生命最珍贵
尊重个体生命是道家思想的一个突出特征，主要表现在高扬生命的价值和突出生命的养护这两个方面。现实生活中的一切，包括道德、财富、权位等，都在生命之下。养生的根本原则是超脱，即超脱欲望、世俗意识、外物和自我。
生命价更高
对于个体的人来说，只有生命是自己的，其他都是身外之物，没有什么比生命的价值更大的了。
生命高于道德
在《庄子·盗跖》中曾写到中曾写到：尾生与女子期于梁下，女子不来，水至不去，抱梁柱而死。……尾生溺死，信之患也。这个故事是写了一个姓尾生的人，约了一名女子在桥下见面，最后为守约抱柱子被突发的洪水淹死的一个故事。尾生就这样死了，全是信用惹的祸。再有大贤士伯夷叔齐抱节守志饿死在大山，大隐士鲍焦因为追求高尚抱着大树活活枯死，申徒迪因为忠心劝谏君主投水身亡，介子推因为坚持清廉被大火烧死，六个人都是为了道德而献出生命的人。
那么，这样做应该受到赞扬吗？道家的回答是否定的。庄子说：“这六个人就跟祭禳用的死狗、沉河的猪一样，像是端着瓢要饭的乞丐，都是为了名声轻易送命、不知珍惜根本、保养寿命的人……都不值得敬重。道家重要文献《淮南子》中也曾提出，像尾生这样去死的人，即使有守信的美德，谁又认可他是个高尚的人呢？
这样的悲剧为什么会屡屡发生？在庄子看来，这完全是由于尾生们按照士人的那套道德标准去做的结果，致使生命蒙受祸患。
道家的看法不是就事论事，而是从中引出一个人人都会碰到的但往往思索不够的问题，即生命重要还是道德重要？道家的观点很明确，生命更重要，对个人来说，生命才是根本，保存生命是第一位的事情。所以在他们看来，为道德而牺牲的行为是不值得的。
生命高于财富
在《庄子·让王》中有个著名人物亶父。
亶父是周人的一位有为的祖先。“汤武革命”中的周武王及其父亲周文王都是他的后人，他们推翻了商朝暴*，建立了周朝。亶父时期，周人的力量还很薄弱，如果与狄人硬拼的话，说不定会遭到灭族，当时的首要任务就是生存下来，所以亶父采取了用土地换生命的方针，避开强敌，另谋出路。反映在思想意识上，就是庄子所倡导的重生原则。在这里，土地是手段，生命才是目的，生命不能去为手段服务。土地是最重要的物质财富，为了生命连土地都应该放弃，更何况是别的什么东西呢？
生命贵重还是财富贵重？这是一个常识性问题。只要智力正常，不管什么人，都会想都不想地回答生命重要。事情很明白，财富是由生命来享用的，一旦失去了生命，财富再多，也没有任何意义。然而，对于这个不成问题的问题，人们一遇到现实，立即就糊涂起来，时常发生铤而走险的事情，要钱不要命。这又是为什么呢？
财富威力太大了。庄子曾经虚构了两个人物，一个叫无足，代表人对财富的贪婪；一个叫知和，代表人对生命的尊重。可以说，前者是社会的象征，后者是自然的象征。这天，二人展开了一场辩论。无足说：“财富对于人没有不利之处。它可以使人享尽人间美好的一切，把人送上权势的顶峰，这点连圣人也做不到，连贤人也赶不上。它可以收买武士的勇力，壮大自己的威势；可以收买谋士的智力，增加自己的明察；可以收买贤士，弥补自己的贤良，虽然当不上国君，也跟君主差不多了。总之，追求财富享受是人的天性，不用学就会。即使天下人都抨击我说得不对，但谁又能不这样去做呢？”
知和大摇其头，认为这不是有头脑的人的想法。在他看来，有头脑的人立足的是自身的自然需要，这才是人的天性。正确的做法是，人感到不够用再去求取，够用了就不再要求，对财富的占有应该以实际需要为尺度。他说：“平安是福，多余是祸害，万物莫不如此，而财富带来的祸害是最厉害的。”尽管财富可以带给人君主一样的感觉，人付出的代价却是生命，因为它让人活得劳累、紧张、担惊受怕，即使富人能够侥幸躲过谋害，也免不了折寿早夭。
财富是社会力量的一个典型代表，不跳出世俗，是不可能把生命真正摆在财富之上的。
生命高于权位
在《庄子·让王》写到尧想把天下让给隐士许由，许由逃跑了。尧又找到一个叫子州支父的人，请他来做天子。子州支父倒没有直接驳尧的面子，说：“也行吧。但不巧我现在恰好被某个问题所困扰，正在设法解决，没时间治理天下。”掌管天下可谓是最重大的权位了，而为了不伤害自己的生命连这样的高位都可以不接受，那么还有什么不能舍弃呢？
这一幕在舜的时代又再次上演，主角还是子州支父。舜要把天下让给他，子州支父说的仍然是那句话，他的困扰还没排解完呢，没时间治理天下。子州支父是不会用自己的生命去换取天子的权位的，这就是得道的人与俗人不同的地方。
舜又要把天下让给一个叫善卷的人。善卷是个直性子，说：“我冬天穿皮毛，夏天穿葛布，可以遮体了；春天耕种，可以劳作身体了；秋天收获，足够吃喝的了。我每天日出而作，日落而息，自由自在地生活在广阔的天地之间，心满意足，要天下干什么？可悲呀，您太不了解我了！”说完就走了，扔下舜一个人站在那儿发愣。
舜不甘心，又找到一个居住在石户那个地方的农夫，请他做天子。农夫不干，背起行囊，他的妻子头上顶着家什，带着孩子进了海岛，终生都没有出来。
权位与生命是对立的。
按照道家思想权位意味着人的本性的改变。本来，人自由自在地生活着，一旦做了官，言谈举止甚至思维方式都必须符合职位要求，劳心耗神不说，还要推行各种措施，而在庄子看来，尧和舜的时代已经脱离了自然而然的轨道，所采取的措施有了太多的人为成分，譬如仁义，故事中的许由之所以逃跑，就是因为尧让他继续推行仁义。这些人为的东西与人的本性不相适应，所以会造成一系列恶果，将给统治带来更大麻烦，权位越高，麻烦越大，人也就越不自在。
其次，权位意味着凶险。如果说这个情况在尧舜时代还不明显，那么到了庄子生活的时代早就成为家常便饭了。庄子讲过这样一件事：越国的国君翳被他的儿子谋杀，篡夺了王位；越国人不平，杀了新君，立无余为王；结果无余又被杀掉了，就这样，越国一连三个国君被杀。有个王子名叫搜，非常害怕，跑到一个山洞中躲藏起来。国家不能没有君主，越国人到处找他，追踪到山洞。好说歹说，他就是不肯出来。没法子，人们只好点燃艾蒿用烟熏。搜顶不住了，走出了山洞，手拽住马车上的拉手仰天大呼：“王位啊，王位啊，怎么就偏偏不放过我呢！”这哪里像是去当国君，分明是进屠场。所以，手握重权、身居高位绝不是什么好事。
权位不是福，是祸。
道家是一种